＝＝＝＝【はじめに】＝＝＝＝
前回までは、ジェンダー・フリーに特有な二つの語用を中心にジェンダー・フリーを眺めてきました。その過程で問題[Ａ]：解放とは個人の解放であって、制度の変革とは何ら関係がないのではないか問題[Ｂ]：そもそも、ジェンダーと称される差異から「解放される」こと自体が可能なのかとの二つの問題が姿を現したのですが、これについて語るためにはジェンダー・フリーそのものについて語らねばなりません。ジェンダー・フリーをより俯瞰的に眺める作業をこれから展開し、もって上記の二つの疑問に対する回答となすことにします。

　ゆえに、前回までを第１部とするならば、今回からは若干異なる視点で見ることになる第２部ということになります。

※くれぐれも申し上げておきますが、軽い読み物程度に読み流してください。そのようなスピードで読まれることを念頭にして書いている次第ですので・・・

　
＝＝＝【そもそもフェミニズムとは何だったのか】＝＝＝
フェミニズム（feminism）とは、女（female）の解放を目指す思想であり、運動です。もっとも、フェミニズムという呼称が一般化されたのは１９７０年代のことであり、かつては女性解放運動と呼ばれていました。
歴史的に並べるならば（乱暴なつなぎ方ですが）、「女性解放運動」⇒「フェミニズム」⇒「ジェンダー・フリー」との流れを見ることができるでしょう。
　この三者に共通するのは「解放」という言葉です。ただし、「何を解放するのか」「何から解放されねばならないのか」という中身については時代時代の状況により顕著な変化があります。

　女性解放運動は、女性の権利を拡張する運動として始まりました。ただし、女性解放運動が拡張しようとした権利は「政治的権利」であったことは十分に留意されねばなりません。

その政治的権利の象徴として、女性解放運動の中心的目標となったのが選挙権の獲得でした。
　近代社会の基本原理は人間の平等です。すなわち、生まれによって差別されてはならないということであり、能力の違いがあることを前提としながらも幸福になるための競争において不公正があってはならないとする考え方です。
　ですが、この原理は至極もっともでありながらも、実社会に当てはめをしようとすると様々な困難を人々に強いることになります。選挙権を例にとるならば、「人間は平等である」とのスローガンから「ゆえにすべての人間には選挙権がある」との中間命題を引き出し、「ゆえに生まれた直後の幼児にも選挙権がある」旨の結論を導く人はいません。「選挙権を持つならばそれなりに一人前の人間でなければだめでしょう」との発想が出てくるのが自然です。だからこそ一人前でない未成年者には選挙権が付与されないのです。
　１９世紀において労働者階級・女性に選挙権が付与されなかった理由は、まさしくこれらの人々が「一人前」とみなされていなかったことにあります。女性は政治的判断能力の面において「一人前」ではないとみなされたのです。

　　この一人前とみなされなかった労働者階級・女性を比べた場合に、選挙権を付与された時期が早かったのは労働者階級でした。労働者階級の力が相対的に強くなるに従い、制限選挙制度は労働者階級に対しては徐々に緩和されていきます。
　にも関わらず、女性に対する制限は続きます。「おんな子ども」という表現がありますが、いつまでたっても女性は一人前としてみなされることはありませんでした。
これは参政権のみならず、進学・就職・相続等の様々な場面でも同様です。

　そこで女性解放運動はこう主張したわけです。「一人前であるかないかは問題ではないのです。男性も女性も等しく『人』なのです。人として女性は男性と同じ権利を享受する資格があるはずなのです」と。
　この主張は次のように要約できます。
「女性は『人』として男性と同じ権利を有する」

この主張の中に現れる『人』および『権利』の用いられ方は、後のフェミニズム、ジェンダー・フリーとは似て非なるものです。女性解放運動の目的は詰まるところ「門戸開放」なのであって、それは社会に参加する権利の獲得を目指すものです。
　この「門戸開放」をそのまま素直に展開していくのならば、この場合の『人』とは、普遍的存在としての人間を想定するものではなく、特定の利益集団（ゲゼルシャフト）の構成要件としての人を指します。各文化により女性の扱われ方は千差万別です。その社会の中での「門戸開放」のされ方は、文化ごとの基準により為されねばなりません。

　無論、この場合にも『人』を普遍的な意味での人間と捉えて、「すべての女性」は参政権を獲得すべきであるとの見方も存在しました。むしろ、こちらの勢いが『運動』としては主流であったと申すべきなのかもしれません。
　なぜならこちらの見方にはフランス革命的平等主義とマルクス主義が加担したからです。

　　
　　
＝＝＝【マルクス主義と女性解放運動】＝＝＝
　女性解放運動の思想原理はマルクス主義の影響を強く受けました（ベーベルの『婦人論』等）。これは女性解放運動の発展期と共産主義の勃興期が時期的に重なるからです。
　もっとも、厳密にはマルクス主義の影響を受けたのは女性解放運動の思想原理であって、運動方法に関する原理についてはレーニン主義の影響を色濃く残したと申した方が適切なのかもしれません。

ここでマルクス主義について少々述べることにしましょう。

　マルクス主義は知識人にとって（文字通りの）バイブルです。それほどまでに知識人の心を捉えたのはマルクス主義の万能性（＝通有力）にあります。
　今世紀の前半を語る上で欠かせない分析哲学も実存主義も、自覚的に自らを部分意識と定義しました。つまり「われわれのやっていることには限界がある」ことを承知の上で己の主張を語るのです。
　ところが、マルクス主義に限界はありません。この世の森羅万象すべてのことがその対象となります。政治・経済・科学・歴史・言語・・・・すべての領域を網羅できるのがマルクス主義なのです（少なくとも彼等はそう主張しました）。物理学者武谷三男は戦中に特高警察に共産主義の嫌疑をかけられ逮捕されましたが、取り調べ室で特高警察官相手に難解な数式の羅列を提示して「この数式のここからここまでを飛躍させるのはマルクス主義でしかできないのです」と豪語したのは象徴的です。思うに、彼の主張はハッタリではなく事実なのでしょう。
　なぜならば、マルクス主義の基本原理は意外なほどに単純にできているからです（私はそう解しています）。誤解のないように付け加えますが、これはマルクス主義が簡単であるとのことではなく、マルクス主義を貫く背骨がはっきりと見えるとの意です。背骨がはっきり見えるのならば、後は肉付けだけを考えれば良いのです。森羅万象のすべてのことを説明できる背骨があり、そこに各ジャンルで肉付けをしていくという作業、広大な未開の地に思想的な鍬を打ち入れる作業・・・これほどまでに魅惑的・知的好奇心を掻き立てる提示はありません。

しかしながら、マルクス主義の万能性には大きな問題点が二つ見受けられます。

ひとつは、万能性であるが故の停滞現象並びに権威主義です。万能であるということはそれのみで存在しうるという意味です。詰まるところマルクス主義は自給自足が可能であり、マルクス主義者はマルクス主義だけをやっていれば良いという結論が導かれます。これでは完結した教条的宗教体系にも似て停滞の一途を辿るより他はありません。
　もうひとつの問題点は（こちらがより深刻ですが）、万能性を有するがゆえに「全ての事象をそれで説明したくなる」誘惑が常につきまとう点です。マルクス主義がもつ社会改革への指向性と相まって、この誘惑は「思うがままに社会を変えることの出来る」ものへと昇華されかねません（マルクス主義が「青年の学問」と称される所以です）。

さて・・・その万能性ゆえにどこにでも顔を突っ込むマルクス主義は、当然に女性解放運動にもちょっかいを出します。

　マルキストは女性解放運動において、女性は労働者と協力して資本主義社会を破壊するために闘うべき存在として位置づけました。
　将来において達成される共産主義社会では階級の支配および人間による人間の支配はなくなるのであり、その社会が実現すれば女性も支配から解放されるのだ・・・との理屈が、労働者と女性を連帯して位置づけた理屈です。今から見れば笑止の沙汰ですが、往事は「資本主義社会は階級社会であり、資本家階級が労働者階級を支配している。女性に対する支配・差別もこの支配政策の一環であって、ゆえに、労働者が解放される過程と同じくして女性も解放されうるのだ」とのテーゼは魅惑的な力を持ち得ました。
　なぜなら、それは単なる理論の域にあるものではなく、レーニン主義と相まって現実に存在させることの出来る実現可能性のあるものとして受けとめられたからです。

　
　しかし、婦人参政権等を目的とした女性解放運動が、第二次世界大戦後にフェミニズムと名を変えて７０年代に差し掛かる頃にはマルクス主義の影響は薄れてきたように見受けられます。その理由としてマルクス主義自体が退歩してきたことも事実ですが、根本的な部分で、女性の政治的権利が概ね拡張されてしまったことが大きいのでしょう。

＝＝＝＝【権利の問題から文化の問題へ】＝＝＝＝
戦後のフェミニズムは、女性の権利の拡張を目指して権力と闘争を繰り広げました。
しかし、現在の先進国では、女性差別は基本的になくなっています。公的な次元（端的には法律）において女性を差別することはありません。

　 ※ これは余談ですが、現行の日本国民法において夫婦別姓などよりも深刻な女性差別といえば「長男の嫁の寄与分」の問題でしょう。「寄与分」とは、被相続人（＝死者）に対して多大なる貢献をした人に相続財産の中から特別にある一定の額を与える制度です。寝たきりの老父を介護した娘や息子等に対して（相続分）＋（寄与分）という形で与えられます。ところが長男の嫁が寝たきりの義父を介護し続けても寄与分は一円も与えられません。民法において最大の立法過誤ではないかとの声もあります・・・が、なぜか夫婦同姓に反対する人々はこの問題を視野には入れることがありません。
もっとも、この問題が「女性」差別ではなく「嫁」差別として扱われている限り、彼らがこの問題を取り上げることはないでしょう。つまり、彼らのフィルターに入るものについてのみ彼らは「それは差別ではないか！」とがなり立てるのです。困っている人がいるから主張するのではありません。自分の理屈で説明できる人が「たまたま」困っているから彼らは主張するのです。

公的な次元で女性差別が概ね撤廃されてしまったフェミニズムは、大胆な転換を図り、「男と女の関係」そのものを問題にし始めるようになります。女性の敵は国家権力や資本家階級などではなかったのだ！女性の真の敵は男性社会それ自体だ！・・・と主張しだしたのです。

　つまり、フェミニズムの敵は政治制度ではなく文化になったのです。

　「女らしい女」とは「いい女」のことだ。それじゃ、誰にとって「いい」の？と問えば、それは「男にとって」といいということだ。それは「男の支配」じゃないか？われわれの文化、われわれの日常の生活は「男の支配」下にある！とフェミニストたちは言い始めたのですが・・・・

　この主張をした時点で、フェミニスト達は己の手で自らの死刑執行書に署名をしたようなものです。

　フェミニストは「文化をつくるのは男の視線である」と考えました。ゆえに、ファッション・ショーやミス・コンテスト（しかも水着・・・）などは男の視線の最たるものであり許すことが出来ないのです。
　しかし、「文化をつくるのは男の視線である」と主張するときの敵はどこにいるのでしょう。敵は男？それともミス・コンに嬉々として出てくるバカ女？男に媚びる専業主婦？・・・・男の視線が許せないのなら、男を撲滅すれば解決されるの？・・・・
　フェミニズムが「男の視線が文化を作った」と主張するとき、それが人々を惹きつけるためには対抗モデルを作らねばなりませんでした。マルクス主義があれほどまでに人々の夢を掻き立てた理由は、マルキストが共産ユートピア世界を描いて人々に高らかに見せつけたからです。
　しかし、「男中心文化」に対抗するモデルを作ろうにも、その対抗モデルが「女中心の文化」ではお話にもなりません。「男中心の社会」から「女中心の社会」へ移行したとて、単に逆のケースが生じるだけで問題は何も解決していないのですから。

　
※ （また余談になります）
「男の『視線』」とはなかなかに示唆的な言葉です。確かに文化は視線によって作られるのですから。
ですが、この問題は「右手と左手を合わせたときに出る音は、右手が出したのか左手が出したのか」というようなもので、思索の対象としては甚だ興味深いものではありますが、「良い音」を出そうとする際に「どちらの手が音を出したのか」はどうでもよい問題です。

結局のところ、フェミニズムは男中心社会に対抗できるモデルを遂に作り上げることができませんでした。そのことは、「文化」を攻撃する方法を選択したときに必然的に定められた帰結と言えるでしょう。

　自分の頭で自分の頭の中身を「想像」することはできます。しかし、自分の手で自分の頭の中身を実際にいじることが出来る人は・・・少なくとも私の知りうる限りでは・・・存在しません。フェミニスト達は、「文化」を攻撃する際にマルキスト達にも加えて攻撃しました。「あなた達は封建制度を批判してきたけれど、あなた達だって、家に帰れば封建的じゃないの。あなた達マルキストも男中心社会の中では、批判し続けた資本家達と同じ穴のムジナよ」と。
　ですが、フェミニスト達は自らの視線が何に依っていたのかを考えたことがあるのでしょうか。男中心社会の中で「男の視線」は人々の精神の深くまで入り込んでいると主張するフェミニストの視線は何に依存していたのでしょう？

　もっとも、自分の頭の中をいじることはできないまでも、自分の手で自分の髪を切るくらいのことはできそうです。その際には必ず「鏡」が必要になるはずですが、フェミニスト達が持っている「鏡」とは一体何なのでしょう。私にはそこがどうにも解せないところです。
　
なぜなら、その「鏡」を見る視線は「私の視線」でしかないのですから。
　男中心の社会の中でわれわれは「男の視線」でしかものを見ることができないとフェミニストは主張しました。そして、その「男の視線」に換わるものを見つけられなかったとき、選択できる手段は「男の視線から脱却する」ことしかありません。世の中が添加物だらけの食品で溢れかえっているとしましょう。スーパーへ行ってもデパートへ行っても添加物だらけの食品しか売っていない。ならば、仕方がない。自分の食べる食品は自分で作ろう・・・フェミニストはこう考えたのです。世の中の価値判断が「男の視線」しか存在せず、その代替物がない以上は『私だけ』でも「男の視線」から脱却した価値観を持つべきだ。
　それはすなわち「私の視線」で世界を見ることです。

ここに至ってジェンダー・フリーの素地が完成することになります。

　　
＝＝＝【付言】＝＝＝
上記の『「私の視線」で世界を眺めること』は危険な行為であると私は考えています。文化を攻撃する手段を選択したフェミニストは、自らの手で己の死刑執行書に署名をしましたが、『「私の視線」で世界を眺めること』を選択することは、自らの手で「己の住む社会」の死刑執行書に署名をするようなものです。
　なぜなら、そこにはフェミニストが抱え込んだ内在的原因以上の爆弾が潜んでいるからなのですが・・・それに関しては次回に譲ることとします。

続く

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